如果一个五十岁的人还依恋父母，那显然是一种婴儿的人格。
使元神显现的诀窍，是《老子》中说的致虚极，守静笃，要用各种方法，使自心达到极其寂静、极其空虚的状态，当空虚到极点、没有任何念头扰乱时，元神就会露面，《老子》描述这时的状态说：道之为物，惟恍惟惚。如果能用特别简洁直截的方法当下见性，那当然是人生最大的幸福了。
如果连自己的心理、人品都修养不好，怎么能教化别人？所以自己先要修行，纵然不能修成圣人，起码也修成个贤人，让人家通过你的身教，从你身上学到儒家的精华。即便是参禅的佛弟子，当未能真正开悟、证得佛法的出世间智慧时，也还是在世间、世俗层面，参禅若仅破初关证得一个有分心，境界不能超出儒家，不能断疑，更不足以断烦恼，若充任大和尚、大师，也难免假装，与假道学同类。道家讲阴谋、权术，讲怎么用人、治理人。继承发扬此说的华严宗五祖宗密，在其《禅源诸诠集都序》中，将达摩以来禅宗诸祖心传的法要、真心本体指归为一个知字，谓知之一字，众妙之门。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。
据传纪载，张伯端晚年带了一帮人学佛，死后烧出一枚鹅蛋一样大、色如琉璃的舍利子。定而后能静，心会非常平静。明德指人性中本来具有的光明的一面，明了这一面，让它更加光明，叫明明德。
孔子讲三德：智、仁、勇。社会进步要求其它的道德，自性也都能产生。在这之前还有其他百家，三教定格后，其它百家有的慢慢消失了，有的融合到了三教里。儒释道三家文化，中医、民乐、书法、国画、武术、茶道、古琴、古筝、象棋等，都被叫做国学。
具备这种条件的人在人中是很少的，所以六祖惠能讲，他的法只接引上根利器。所谓禅仙，就是说他是在禅宗里开悟的一个仙人。
道教想要延长人的寿命，乃至达到永生不死。报身，谓庄严高大、住于色究竟天，只有十地以上菩萨才可见的色身，乃历劫勤修六度万行的一种果报。这样长期修养，就会成为一个心理素质很好、心理健康的人，这种人在为人处事时，必然比没有修养的常人强得多，他的人际关系也会很和谐。但不是随意即可通神，必须要有一种能感通神明或获得神明感应的心理状态，这种状态就是《易传》所谓无思无为，就是极其虔诚，心中任何念头、思虑都没有，空空如也，无为，是没有主观意志及念头。
佛教不这样看，《杂阿含经》中记载，有佛弟子请教佛：婴儿身体柔软，仰面朝天躺在软草上，应该说他的心很纯净，没有烦恼。太虚将末后牢关的所悟概括为无性心源含容万法，相当于了悟大乘乃至一乘圆教的心性——真空妙有。据说伏羲画八卦，女娲画出阴阳鱼太极图。这种心性修养之道，今天看来，其实是心理学所谓情绪管理学的管理技术。
三家心性法门既有区别，又可融通，儒家、道教的心性法门，与佛法人天乘法相通，可以作为修证佛法的基础。《庄子大宗师篇》叫做坐忘，说是儒家贤人颜回的修养之道，方法是：隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。
就人性论讲，佛教非性善论而是性善恶论（善恶兼具）。第一阶段初关破本参，太虚大师认为只是于三际断处体认到心体阿赖耶识，为共外道境界，与儒家无思无为及道教一念不生所达到的境界没有多大差别，若不进一步参修，可能堕于外道，只修到这个境界的参禅者，普遍认为三教心性皆同。
儒家主张人性纯善，从心理学讲很难站得住脚。世间、出世二法互相维持，而门庭各别。道教注重自然，其调息术以《老子》专气致柔为宗，意思是专注呼吸，让它慢慢变得非常柔和，由此进入静境。意谓天赋予人最根本的本性，我们天生禀赋的最根本的功能，叫做性。中国佛教的心性法门，主要由标榜以心传心、教外别传的禅宗弘扬，高唱顿悟成佛、见性成佛，力图于当下顿证涅槃妙心，实质就是见道。从佛法理论看，这种本心只是世俗谛意义上的，尚非等于真如、涅槃心的胜义谛意义上之心性。
碰到高兴的事情，内心激动，甚至手舞足蹈。儒家的修养之道，目的非常现实，就是从修身齐家治国平天下的人生理想出发，进行心性修养，修养成一个君子，即道德公民，至多是世间的贤人、圣人。
道教修炼者明心见性的见地及工夫，大概多数相当于禅宗人破初关所见阿赖耶识，还不是真正不生不灭的本来真性。第三，辞让之心，礼之端也。
密教、武术注重用刚猛气，容易修出毛病，甚至把人修死。三家中，论调制呼吸的技术，大概数道教最实在。
气，就是不可言说的一种意识深层的感觉，只是微微感觉它。日本道元禅师批评宗密知之一字众妙之门为先尼外道之见，未出外道之坑。张载《正蒙》谓诚明所知，乃天德良知。书中说：自诚明，谓之性。
悲，是体会别人的痛苦，从而产生同情别人、解救别人痛苦的心愿。这本空本净本觉的心性，是解脱成佛的依据。
想要达到这种目的，用儒家的方法去修养，那显然是无法实现的，必须在宇宙中找到一个永恒不死的道，与之合一，叫做与道合真，才能像道一样长生不死。经过九年以上的修炼，炼尽阴滓，内丹在脑子里（上丹田）形成阳神，可以随意从顶门出去，不依赖肉体而存在，叫做身外之身。
一、国学与心性法门国学这个词，大概是民国时代出现的，当时所说国学，包括的内容非常广泛，只要是我们中国所创造而非其他国家创造的东西，都称之为国学。当代心理学家对人性也有善恶两种看法，弗洛伊德主张人性恶，说人对人是豺狼，善是经过社会教化而形成的。
中国文化的基本精神，就是阴阳和谐。现在有一些儒家文化的弘扬者，把国学说成是只是儒学，这种看法太狭隘，儒学只是国学中最重要的一家，国学不仅仅是这一家，道家、道教的地位也应该跟儒学差不多。如果先修内丹，进入正定，有了可以久久专注不动的定力，就容易深察内照，照破根本无明。佛学解释这种光为色界四大，道教内丹称先天气，它的性质与欲界四大、后天气及粗显物质不同，是人类不知道的一种物质状态，以它构成的身体能存在很长时间，并且不受空气、温度等生存条件的限制，不需要呼吸空气，不需要御寒防热，可以自由来往于宇宙中，生存于宇宙中任何地方。
凭认识自我来认识神，是基督教灵修的重要课题，当代基督教神学家有曰：所有的罪皆由我的假我开始，这假我存在于我个人的私欲中。内圣外王，就是说内在把自己修炼成一个圣人，圣是聪明睿智远远超过常人，道德很高尚，这叫内圣。
道教认为人的寿命虽是天赋，但只要掌握或盗取天机，即生命的秘机，可以通过自觉的变革，把只有几十年的寿命改造成长生不死，把只能在地球上生存的生命改造为可以在天上、宇宙间自由生存的生命，即仙人、真人，喊出了重立性命，再造乾坤的豪言壮语。四无量心观的修习，都是逐渐由自及他，由近及远，遍及一切众生，如慈无量心的修习，先想象自己最亲的亲人：父母、子女快乐时的感受，体会他们的这种感受及因此为他们快乐时的感受而快乐，产生再给他们快乐的心理。
因为修行是做改造生命的工夫，而生命的奥秘，人类并不清楚，道教、佛教也都说难以言说，不能完全解释清楚。儒家这种重视心、心性的精神，与佛教非常相近。
